Troviamo dunque nella sceneggiatura del film questi importanti passaggi: «La fisica ci insegna anche che la materia può apparire e scomparire: sono fenomeni per cui la materia si trasforma in radiazione, in onde elettromagnetiche. (…) Una gioia infinita… e non è mica facile spiegare lo stato d’animo… ecco posso dire soltanto: intensità, densità, presenza, luce». Qui crediamo vi sia, come nella canzone Io chi sono?, e lo preciseremo, un richiamo alle teorie dell’inglese James Maxwell (1831-1879), in particolare al suo Trattato sull’elettricità e il magnetismo dove diede una spiegazione unitaria dei fenomeni elettrici, magnetici e luminosi; per un altro richiamo, in Battiato, la canzone Lo spirito degli abissi (2015): «la realtà ha due aspetti / spirito e materia / giorni abbaglianti… di luminosità / nel mio giardino, il cielo era più vicino» dove torna il cortocircuito magico (elettromagnetico?) materia-spirito-luce).

Battiato dichiara che tra gli ispiratori del film Niente è come sembra vi è il monaco buddhista Tulku Urgyen (1920-1996) «senza dubbio uno dei più grandi maestri spirituali del nostro tempo».
In realtà egli è anche un punto di riferimento per queste canzoni del disco Il vuoto e per il successivo Apriti Sesamo (2012). Infatti Tulku Urgyen è esplicitamente ricordato ne La polvere del branco («Do you know Tulku Urgyen? Have you ever heard of him?») e la canzone mostra, inoltre, un duplice nesso con le canzoni qui in oggetto.

Do you know Tulku Urgyen? Have you ever heard of him? / Do you know the Seekers of the Truth? Have you ever heard of this? / Ci crediamo liberi, ma siamo prigionieri, di case invadenti che ci / abitano e ci rendono impotenti. / Ci crediamo liberi, ma siamo prigionieri che remano su navi inesistenti / si solleva la polvere del branco accanita e misteriosa. / Ci crediamo liberi, ma siamo schiavi, milioni di milioni di ombre sperdute, / rumorosi andiamo per le strade alzando solo polvere. / Millions of shadows walking into nothingness / Ti dico che nulla mi inquieta, ma tu mi dai sui nervi, / ho voglia di appartarmi e di seguire la mia sorte, perché morire è come un sogno. / Pura, Inaccessibile, Avvolta in una Eterna Ombra solitaria, / Oscurità Impenetrabile, Intensa, Impervia, Immensa… / ha dato vita agli Dei, nessun uomo ha mai sollevato il suo Velo. / … millions and millions of shadows.

La prima riguarda la parola «sorte» che è sinonimo, come già ricordato, della parola centrale di queste canzoni, ovvero «destino» e poi con la visione complessiva del nostro essere «schiavi… prigionieri che remano su navi inesistenti» (l’aggettivo «inesistenti» vale «niente è come appare / perché niente è reale»). Nel ricchissimo gioco dei rimandi dei testi e nel loro coerente illuminarsi viene necessario richiamare questi versi di Autodafé (1998): «E mi piaceva camminare solo per sentieri ombrosi di montagna, / nel mese in cui le foglie cambiano colore, / prima di addormentarmi all’ombra del destino».

A conferma di questo insieme di influenze, la presenza nel film Niente è come sembra di una citazione di L’Ora di Dio di Sri Aurobindo, poeta filosofo mistico indiano (Calcutta 1872–1950), maestro di Battiato fin dagli anni Settanta, che ha forti consonanze con le canzoni qui analizzate:

Il cammino è arduo, pericoloso e difficile. Migliaia di nemici visibili e invisibili si scaglieranno contro di te, terribilmente astuti contro a tua ignoranza, enormemente potenti contro la tua debolezza. (…) Sarai solo nella battaglia. Demoni furiosi ti impediranno di proseguire sul sentiero. (…) Ma se resisti fedele al tuo scopo, non sarai mai scosso. (…) Colui che è alla ricerca della via ha diritto… di affermare che la realtà è rappresentata dal puro spirito.

Schopenhauer parte dalla distinzione kantiana tra fenomeno e noumeno, ma mentre per Kant il noumeno è inconoscibile e fissa il limite della conoscenza, per Schopenhauer esso è una realtà che il filosofo in quanto tale deve riuscire a comprendere. Il fenomeno è invece pura illusorietà, che Schopenhauer identifica con il «velo di maya» delle filosofie indiane, dalle quali trae ispirazione insieme al Buddhismo e al kantismo. Dunque, egli vede kantianamente che l’oggetto conosciuto è passato attraverso tre forme a priori (spazio, tempo e causalità) ed è stato deformato da esse: nella realtà non può quindi essere quale noi lo conosciamo. Perciò la vita è un «sogno» ingannevole, il mondo ci è nascosto e i suoi meccanismi non sono evidenti, tuttavia nell’uomo c’è una naturale propensione a interrogarsi sul significato della propria esistenza e a tentare di carpire l’essenza di questa realtà inconosciuta. Schopenhauer è un filosofo romantico, che parte dalla filosofia di Kant e si propone di integrarla: egli crede di aver trovato il modo di conoscere il noumeno proprio attraverso ciò che un’illuminista non avrebbe mai pensato essere significativo, ovvero la volontà. La volontà, che costituisce una parte irrazionale della mente umana, è ciò che ci rende parte del meccanismo che regola il mondo e che permette di squarciare il «velo di maya». Significativo che Schopenhauer sia la base e il fondamento tanto dell’opera scientifica di Sigmund Freud quanto dell’opera artistica di Luigi Pirandello e della loro profonda consonanza. Tutto questo si riflette qui sul tema dell’Io come illusione e come costitutiva molteplicità. Dice Sgalambro con un tono fortemente freudiano-pirandelliano: «Si sdoppiava, si triplicava. Si divideva in tante parti e con ognuna sosteneva un dialogo e magari una rissa. Risibile è dire che un uomo è uno. Quante persone vi sono in me che finora non ho fatto nascere». E per una canzone di Battiato e Sgalambro in cui precipita questa concezione dell’individualità umana si riascolti Vite parallele (1998), significativa fin dal titolo e fortemente connessa con il combinato disposto delle due canzoni che stiamo analizzando, nesso evidente la parola-chiave «vuoto»:

Mi farò strada tra cento miliardi di stelle / la mia anima le attraverserà / e su una di esse vivrà eterna. / Vi sono dicono cento miliardi di galassie / tocco l’infinito con le mani / aggiungo stella a stella / sbucherò da qualche parte, / sono sicuro, vivremo per l’eternità. / Ma già qui vivo vite parallele / ciascuna con un centro, con un’avventura / e qualcuno che mi scalda il cuore. / Ciascuna mi assicura / addormentato o stanco / braccia che mi stringono. / Credo nella reincarnazione / in quel lungo percorso / che fa vivere vite in quantità / ma temo sempre l’oblìo / la dimenticanza. / Giriamo sospesi nel vuoto / intorno all’invisibile, ci sarà pure un Motore immobile. / E già qui vivo vite parallele / ciascuna con un centro, una speranza.

Crediamo che le visioni etico-morali e anche artistiche di Battiato e Sgalambro siano molto vicine, se non comuni, e possano nascere da frasi e concetti come questi:

L’anima fugge dalla città mondiale… dove si celebra il vuoto – e si attende che il destino si compia (…) la sua liberazione… la fine del mistero;

da cui può venire:

Rovinò lungo la china / solo chi ha un destino rovina / non voglio che l’impuro ti colga / ti darò…

Senza dimenticare che Battiato e Sgalambro avevano già affrontato, insieme, il nesso «apparenza e realtà» nella canzone omonima del 2004, dove si dice «Über ruinen / Soviel Schein, soviel sein / apparenza e realtà / Sopra le rovine / Così tanto apparire, così tanto essere». La canzone deriva, così come quelle che stiamo analizzando, o meglio fa riferimento, anche, a questo arduo passo di Sgalambro:

L’edificio barcolla che con la sua quasi perfezione sembrò immacolato… Il ritorno del dogmatismo riafferma la possibilità di conoscere le cose come stanno… Di qui la resistenza davanti ad esso… Su questo però ammonisce il motto di scuola – “Soviel Schein, soviel sein” (qualcosa come “tanto apparire, quanto essere”) che invita a suo modo al discorso su apparenza e realtà.

A conferma presentiamo due collage, tendenziosi ma crediamo complessivamente corretti, composti il primo di una serie di brani tratti dai volumi di Sgalambro, il secondo dal combinato disposto delle due canzoni.

Tutte le cose sono solo un sogno (…) La realtà è parvenza, solo vanità, un nulla… cioè un quasi nulla… La realtà è parvenza, solo vanità, un nulla… un niente, un pugno d’aria (…) Ovvero la mia propensione per il nulla -chiamo propensione per il nulla quello che gli altri chiamano nulla- non mi permette di considerarmi nichilista (…) Il quasi: ho in mano un pugnale e una spada posso combattere.

Depreco… il trionfalismo di… quelle filosofie che, trovando necessario partire dall’Io, inneggiano ad esso come fosse una grande conquista e non invece la misera sorte che ci è toccata.

Io sono. Io chi sono (…) Tutto è illusorio privo di sostanza / tutto è vacuità (…) niente è reale (…) Però in una stanza vuota la luce si unisce allo spazio / sono una cosa sola inseparabili… indivisibili.

E ancora, con la medesima tecnica del «taglia e cuci»:

Il mondo… un’illusione e un inganno (…) L’uomo si illude… fa parte della sua natura. Ogni volta possiamo correggerlo, ogni volta ricade.

Che vale all’incirca:

Tutto è illusorio privo di sostanza / tutto è vacuità / E siamo qui ancora vivi di nuovo qui / da tempo immemorabile / qui non si impara niente sempre gli stessi errori / inevitabilmente gli stessi orrori da sempre come sempre.

Ed ancora:

Io sono tutti i miei attributi. Ma finché li sono soltanto, non li ho… Che io sia non basta, devo avermi… L’impresa di quest’essere che dice io è dunque quella di possedersi. (…) “Io mi possiedo” diventa il suo punto di forza e ciò attraverso cui può riappropriarsi anche del potere di autorappresentazione.

Brano in cui si adombra un percorso di consapevolezza e autocoscienza che potrebbe richiamare quello di questi versi:

Io sono. / Io chi sono? / Il cielo è primordialmente puro ed immutabile / Mentre le nubi sono temporanee…

Infine:

Il colpo più grosso che si possa infliggere al platonismo è la misurazione della luce: è come se lo stesso “essere” ne uscisse misurato. (Che l’essere sia luce Heidegger lo dà per certo. Vedi Aus der Erfahrung del Denkens). Con ciò Maxwell, coronando la sua aspirazione alla misura, lo affossa. Se l’essere è luce, è numero.

Che dovrebbe valere, più precisamente, la formula matematica sintetizzata in: «Però in una stanza vuota la luce si unisce allo spazio/ sono una cosa sola inseparabili… indivisibili».

Ovvero: «lo spirito si trasforma in materia… per il calcolo mistico non ci sono dubbi: tutto è uno» e anche: «la materia è il quietivo dello spirito» e mostra la «rimozione di ogni dualismo e di ogni opposizione tra spirito e materia» e «il dichiarato interesse dello spirito a disfarsi di ogni immobilità».
A conferma di questo ancora un passo di Sgalambro:

Estasi estetica. Ci si unisce ad essa… questo modo è il bello (…) Allora Treatise on Electricity and Magnetism (1873) di Maxwell o Principia Mathematica di Russell (1910-1913) possono fornire l’occasione alla contemplazione estetica allo stesso modo della Recherche di Proust.

Abbiamo detto, e lo ribadiamo, che una possibile interpretazione della suggestione contenuta nei versi «Però in una stanza vuota la luce si unisce allo spazio / Sono una cosa sola inseparabili… indivisibili» sia, oltre a «lo spirito si unisce alla materia», un richiamo alle teorie contenute in Treatise on Electricity and Magnetism di Maxwell e in particolare all’elettromagnetismo («campo elettromagnetico») e a una nuova impostazione fisico-matematica, lontana da una vecchia impostazione «filosofica» e capace di proporre un nuovo ordine filosofico e religioso (non diminuì mai in lui, insieme all’attenzione ai «fenomeni elettromagnetici, e in particolare a quelli luminosi», ai problemi d’ordine religioso). E ricordiamo anche un’altra sua opera dal titolo significativo di Materia e movimento del 1876.
Ora procediamo al contrario e prendiamo alcuni versi da Io chi sono? (con il suo martellante leitmotiv: «Io sono. Io chi sono?») e da Niente è come sembra: «Rovinò lungo la china / solo chi ha un destino rovina / non voglio che l’impuro ti colga / ti darò a una rondine in volo… ti darò a un ruscello che scorre o alla terra piena di mimose»; «Però in una stanza vuota, la luce si unisce allo spazio / sono una cosa sola, inseparabili… indivisibili».

Qui c’è un richiamo fortissimo a uno dei concetti centrali di Sgalambro il quale ritiene che il nostro destino non sia banalmente, quello di morire, ma di essere sfracellati, di essere distrutti, di rovinare. Ma di non cedere di fronte a ciò («ti darò…»).
Scrive Sgalambro, in coerenza con la canzone e il suo senso complessivo: «Io sono io e ciò che mi distrugge (…) scontri con il mondo con la furia di un destino»; «il mondo… le sue macerie… il divenire prende di petto l’essere e lo distrugge»; «di colpo teorie venerabili rovinano… diamoci da fare»; «Se anche tutto andasse in rovina e le nostre vite dovessero sanguinare… tuttavia uno squarcio di sole si aprirebbe. (…) In questo mucchio di rovine il consolatore… sgombra le macerie e ti riempie di ebbrezza» «Pensa di essere una rosa o una rondine… abbandonati come un ruscello che scorre o una pietra che cade (…) Il pensiero (…) si unisce alle cose. (…) O Anatol la tua dispettosa purezza»; «il fallimento ci chiama, ma chi è insignito del valore di questo scacco, ne riceve valore e lo emana ben oltre la sua stessa vita».

Riteniamo opportuno allargare la prospettiva filosofica e mistica di queste canzoni e la loro riflessione su Io e Mondo con un intervento del teologo Vito Mancuso che ne mantiene la vasta prospettiva non solo interreligiosa ma di assoluta libertà spirituale. Per un’ecologia dell’io da Buddha a Tolstoj. O da Battiato a Sgalambro.
«Credo sia necessaria una nuova visione della Terra generata dalla consapevolezza che il nostro pianeta, ben lungi dall’essere riducibile a materia inerte aggregata da una serie di circostanze casuali, è un immenso e sofisticato ecosistema che deve la sua origine e la sua esistenza alla logica dell’armonia relazionale. Anzi, occorre procedere oltre e approdare alla convinzione, formulata qualche decennio fa dal chimico britannico James Lovelock, che la Terra sia un unico organismo vivente, da Lovelock chiamato Gaia. Qualcuno vedrà in questa affermazione un pericoloso e ingenuo regresso verso l’animismo dei primitivi, ma chi può dire, quando è in gioco la vita, se i primitivi in realtà non siano molto più avanti di noi che siamo abili calcolatori ma sempre più privi di intuizione, di capacità di visione, di poeticità?
Il nostro pianeta non è riducibile a materia inerte. Nulla in natura è riducibile a materia inerte perché la natura è sempre al lavoro, è sempre nascitura, come dice il participio futuro latino del verbo «nasci», «nascere», da cui il termine deriva. E siccome il lavoro richiede non solo energia ma anche informazione, e siccome l’informazione è elaborazione dell’intelligenza che vince l’entropia, occorre concludere che la natura è dotata di intelligenza. Così sentono tutti coloro che l’amano veramente, come Tolstoj, Lovelock e molti altri. Oggi la scienza e la tecnica, ormai così strettamente associate da condurre molti a parlare di tecnoscienza, hanno urgente bisogno di venire integrate dalla sapienza umanistica e dalla spiritualità, ed è a mio avviso questa visione spirituale della natura, unita alla visione naturale dello spirito, l’unica via in grado di operare tale necessaria integrazione. Occorre una nuova visione della natura che veda l’evoluzione non solo come il risultato di mutazioni casuali e di selezione naturale (che pure ci sono e ci saranno sempre) ma prima ancora come risultanza della logica di aggregazione sistemica e della cooperazione che ne scaturisce. Non si tratta di una semplice disputa accademica. È in gioco più in profondità il nuovo stile di vita necessario al nostro tempo per fronteggiare la sfida ecologica: una sfida che non supereremo fino a quando non verrà risanata alla radice l’ideologia che l’ha prodotta, cioè l’estraneità tra materia e spirito, natura e cultura, mondo e mente, una frattura che ci ha condotto a considerare il mondo come mero ambiente esteriore e non come parte essenziale della nostra vita, e la nostra vita come mero caso all’interno di un mondo senza senso.
Occorre una purificazione del nostro modo di pensare, una «ecologia della mente» che faccia finalmente comprendere che l’uomo con la sua spiritualità va compreso come un essere materiale, e il mondo nella sua materialità va compreso come un essere spirituale, all’insegna di un’inscindibile complementarietà tra materia e spirito. Occorre una filosofia in grado di ridare importanza alla dimensione umanistica della vita, perché nel nostro mondo aumentano quotidianamente le conoscenze scientifiche mentre la saggezza e la sapienza rimangono ferme, il che si traduce in aumento del potere tecnologico e in aumento della produzione (il famoso PIL) senza che vi sia un’idea che orienti tutto ciò, a parte, ovviamente, la fame di profitto. Dalla scienza e dalla tecnologia prive di orientamenti etici può sorgere una trappola pericolosissima, anzi questa trappola è già sorta e noi ci siamo finiti dentro. Per uscirne occorre una svolta concettuale: da una visione che individua la logica che presiede all’evoluzione della vita nella cieca casualità e nella competizione per la sopravvivenza, a una visione che l’individua nell’aggregazione sistemica. È in base a questa logica che si potranno elevare a modelli di vita coloro che hanno sempre operato a favore della pace, figure come l’indù Gandhi, il panteista Albert Einstein, l’ateo Bertrand Russell, il protestante Nelson Mandela, il cattolico Oscar Romero, il musulmano Muhammad Yunus, la buddhista Aung San Suu Kyi.
Una delle più celebri terzine di Dante ci invita ancora oggi a riflettere sulla nostra identità e sul compito che ne discende: «Considerate la vostra semenza: / fatti non foste a viver come bruti, / ma per seguir virtute e canoscenza». Naturalmente i due valori non sono affatto alternativi perché nella conoscenza c’è virtù e nella virtù c’è conoscenza, tuttavia essi non vanno sempre insieme perché vi sono persone virtuose ma ignoranti e persone colte ma disoneste, e nel nostro tempo assistiamo a un progressivo aumento della conoscenza e a una stasi, se non a una diminuzione soprattutto nell’ambito dell’etica pubblica, della virtù. Penso quindi sia urgente chiedersi che cosa nella vita debba avere il primato, se la conoscenza o la virtù. Einstein la pensava così: «Il vero valore di un uomo si determina esaminando in quale misura e in che senso egli è giunto a liberarsi dell’io». È la medesima prospettiva che si ritrova nelle grandi dottrine spirituali, per esempio il Buddhismo definisce il non-sé «sigillo del Dharma» e Gesù invita chi vuole seguirlo a «rinnegare se stesso» (Marco 8,34). Questa liberazione dall’io non significa non curare la propria interiorità e non amare se stessi; significa piuttosto che il valore di un essere umano non dipende da ciò che ha, non dipende da ciò che sa, non dipende neppure da ciò che è, ma dipende dalla misura in cui è giunto a trascendere il suo ego perché l’ha posto al servizio di qualcosa di più grande e di più importante.
Il valore di un essere umano dipende dalla sua capacità di creare relazione, di dedicarsi, di uscire da sé, di aprirsi, di abbracciare, di amare. Il Processo cosmico ci immette in questa stupefacente avventura: noi siamo un pezzo di materia capace di creare relazione, di dedicarsi, di uscire da sé, di aprirsi, di abbracciare, di amare. Seguendo tale logica si attua la liberazione dall’ego, la meta di ogni autentica esperienza spirituale, la prima e più necessaria ecologia. Da essa può rinascere la visione del mondo e della natura di cui questa vita ha bisogno per tornare a fiorire».